ТБИЛИСИ---Совместную армяно-турецкую выставку «Личные воспоминания о прошлом в Армении и Турции» называют «путешествующей». С декабря 2010 года ее показывали в разных городах Турции и Армении. Теперь ее представили и в странах, где есть турецкая и армянская диаспоры, в частности, с сегодняшнего дня выставка открыта в Тбилиси в Грузинском Национальном музее.
Композицию выставки составили собранные в Армении и Турции рукописи, видео- и аудиозаписи воспоминаний потомков людей, переживших трагические события начала XX века в Турции. Материалы для выставки были взяты из совместной армяно-турецкой книги «Разговаривая друг с другом». Вот некоторые выдержки из нее:
Мэте, 26-лет, из Стамбула пишет о том, как пытался говорить с бабушкой о событиях 1915 года. «Они забыли. Хотели забыть, им нечего было бояться, так как они были турками. Мы не рабочие, левые или бедные, мы - турецкая буржуазия».
Элеонора Газарян, 63 года, описывает историю своей бабушки, которая жила в деревне Мгеш на юго-востоке Турции. «От бабушки я знаю, что она жила в доме, где проживало 40 человек, и она осталась единственной выжившей. В 1915 году у нее уже было пять взрослых детей, когда началась резня. Двух ее детей и мужа забрали турки, она их так больше и не увидела. Оставшихся детей зарезали у нее на глазах, а ее оставили жить».
Грач Ованесян, родился в 1941 году, повествует историю своей семьи, которая приехала из деревни Хастур, Алашкерского района Турции. «Дед всегда говорил, что наша деревня была как «манна небесная». У них было все. Природа давала им все, что нужно. В полях всегда было полно пшеницы. Там не было ни одного камешка, только плодородная земля».
Один из авторов книги этнограф Хрануш Харатьян рассказала о первоначальной задумке. Ее коллега и соавтор антрополог Лейла Нейзи согласилась собрать материалы в Турции. Лейла вместе со своими студентами нашла потомков армян, спасшихся от гонений начала века, и попросила их поделиться воспоминаниями. А Хрануш проделала такую же работу вместе со своими студентами в Армении. В результате была издана книга.
По словам Хрануш Харатьян, изначально исследователи хотели помимо трагических воспоминаний зафиксировать и память о том, как армяне и турки жили вместе и общались. Однако в процессе работы они поняли, что таких воспоминаний практически не осталось:
«Эта трагедия настолько сильна, что заслонила практически все. Мы пытались выудить хорошие воспоминания, ну, соседями же все-таки были. Но все, что нам удалось «вырвать», - это кое-что о родине, как там хорошо пахло, какие там цветы росли, какие вкусные фрукты. Это то, что рассказывали своим детям родители. Ведь непосредственных свидетелей уже нет в живых».
Армянские и турецкие стенды сильно отличались друг от друга. Армянские исследователи собрали много визуального материала, а турецкая экспозиция в основном была представлена в виде текста. Хрануш Харатьян объясняет это тем, что большинство респондентов с турецкой стороны захотели сохранить анонимность.
Несмотря на обилие негативных воспоминаний, Хрануш убеждена, что совместная работа должна проводиться и что она еще принесет свои плоды:
«Могут ли армяне простить турок? Ответ армянской стороны на этот вопрос звучит так: прощение - это целая философия, и чтобы простить, надо знать, кого простить и кто просит прощения. Есть ли то покаяние, то переживание, на которое может последовать прощение? Этого пока не может быть, хотя бы потому, что основная часть турецкой общественности просто не знает, что же произошло на самом деле».
Хрануш Харатьян напомнила, что и в Армении только с 1965 года начали
говорить о геноциде. До этого времени всех, кто осмеливался поднимать этот вопрос, преследовали как националистов. Поэтому в истории, которая Хрануш Харатьян напомнила, что и в Армении только с 1965 года начали умалчивалась обеими сторонами, много пробелов.
Координатор проекта с турецкой стороны Рагип Зик согласен с Хрануш Харатьян. Он убежден, что о трагедии начала XX века надо говорить, ее необходимо обсуждать, иначе результата не будет никогда. По словам Рагипа, в школах Турции эта тема практически табуирована:
«Детей в школах учат так: мы жили мирно, и вдруг армяне начали атаковать, так как они были связаны с русскими. Поэтому оттоманские власти приняли решение депортировать армян, и в процессе депортации люди погибли. И это все. А геноцид – это табуированное слово, которое люди сейчас не могут произнести публично».
Между тем Рагип отмечает, что дебаты по этому вопросу все же имеют место, и молодые люди интересуются историей начала XX века. Есть и телевизионные программы на эту тему, и книги, в которых представлены взгляды, отличающиеся от навязываемых государством. По словам Рагипа, важно, чтобы люди начали мыслить более критично, подвергали сомнению то, о чем говорят власти:
«Движение, которое ставит под сомнение историю, которую нам преподносят, стало процветать. Сегодняшняя выставка – это результат работы, которая кропотливо велась два года с помощью студентов из Турции и Армении. Я не могу сказать, что все было легко. Понадобилось много времени, но они сумели поработать вместе, пообщаться и обсудить болезненные и щепетильные вопросы. Пока не начнешь говорить, не поймешь, что стороны конфликта хотят друг другу сказать, а это нам необходимо, чтобы прийти к общему соглашению».
Выставка в Тбилиси продлится до 10 декабря, позже она будет представлена в Батуми, затем в Никосии, Берлине и завершится показом в Париже.
Композицию выставки составили собранные в Армении и Турции рукописи, видео- и аудиозаписи воспоминаний потомков людей, переживших трагические события начала XX века в Турции. Материалы для выставки были взяты из совместной армяно-турецкой книги «Разговаривая друг с другом». Вот некоторые выдержки из нее:
Мэте, 26-лет, из Стамбула пишет о том, как пытался говорить с бабушкой о событиях 1915 года. «Они забыли. Хотели забыть, им нечего было бояться, так как они были турками. Мы не рабочие, левые или бедные, мы - турецкая буржуазия».
Элеонора Газарян, 63 года, описывает историю своей бабушки, которая жила в деревне Мгеш на юго-востоке Турции. «От бабушки я знаю, что она жила в доме, где проживало 40 человек, и она осталась единственной выжившей. В 1915 году у нее уже было пять взрослых детей, когда началась резня. Двух ее детей и мужа забрали турки, она их так больше и не увидела. Оставшихся детей зарезали у нее на глазах, а ее оставили жить».
Грач Ованесян, родился в 1941 году, повествует историю своей семьи, которая приехала из деревни Хастур, Алашкерского района Турции. «Дед всегда говорил, что наша деревня была как «манна небесная». У них было все. Природа давала им все, что нужно. В полях всегда было полно пшеницы. Там не было ни одного камешка, только плодородная земля».
Один из авторов книги этнограф Хрануш Харатьян рассказала о первоначальной задумке. Ее коллега и соавтор антрополог Лейла Нейзи согласилась собрать материалы в Турции. Лейла вместе со своими студентами нашла потомков армян, спасшихся от гонений начала века, и попросила их поделиться воспоминаниями. А Хрануш проделала такую же работу вместе со своими студентами в Армении. В результате была издана книга.
По словам Хрануш Харатьян, изначально исследователи хотели помимо трагических воспоминаний зафиксировать и память о том, как армяне и турки жили вместе и общались. Однако в процессе работы они поняли, что таких воспоминаний практически не осталось:
«Эта трагедия настолько сильна, что заслонила практически все. Мы пытались выудить хорошие воспоминания, ну, соседями же все-таки были. Но все, что нам удалось «вырвать», - это кое-что о родине, как там хорошо пахло, какие там цветы росли, какие вкусные фрукты. Это то, что рассказывали своим детям родители. Ведь непосредственных свидетелей уже нет в живых».
Армянские и турецкие стенды сильно отличались друг от друга. Армянские исследователи собрали много визуального материала, а турецкая экспозиция в основном была представлена в виде текста. Хрануш Харатьян объясняет это тем, что большинство респондентов с турецкой стороны захотели сохранить анонимность.
Несмотря на обилие негативных воспоминаний, Хрануш убеждена, что совместная работа должна проводиться и что она еще принесет свои плоды:
«Могут ли армяне простить турок? Ответ армянской стороны на этот вопрос звучит так: прощение - это целая философия, и чтобы простить, надо знать, кого простить и кто просит прощения. Есть ли то покаяние, то переживание, на которое может последовать прощение? Этого пока не может быть, хотя бы потому, что основная часть турецкой общественности просто не знает, что же произошло на самом деле».
Хрануш Харатьян напомнила, что и в Армении только с 1965 года начали
говорить о геноциде. До этого времени всех, кто осмеливался поднимать этот вопрос, преследовали как националистов. Поэтому в истории, которая Хрануш Харатьян напомнила, что и в Армении только с 1965 года начали умалчивалась обеими сторонами, много пробелов.
Координатор проекта с турецкой стороны Рагип Зик согласен с Хрануш Харатьян. Он убежден, что о трагедии начала XX века надо говорить, ее необходимо обсуждать, иначе результата не будет никогда. По словам Рагипа, в школах Турции эта тема практически табуирована:
«Детей в школах учат так: мы жили мирно, и вдруг армяне начали атаковать, так как они были связаны с русскими. Поэтому оттоманские власти приняли решение депортировать армян, и в процессе депортации люди погибли. И это все. А геноцид – это табуированное слово, которое люди сейчас не могут произнести публично».
Между тем Рагип отмечает, что дебаты по этому вопросу все же имеют место, и молодые люди интересуются историей начала XX века. Есть и телевизионные программы на эту тему, и книги, в которых представлены взгляды, отличающиеся от навязываемых государством. По словам Рагипа, важно, чтобы люди начали мыслить более критично, подвергали сомнению то, о чем говорят власти:
«Движение, которое ставит под сомнение историю, которую нам преподносят, стало процветать. Сегодняшняя выставка – это результат работы, которая кропотливо велась два года с помощью студентов из Турции и Армении. Я не могу сказать, что все было легко. Понадобилось много времени, но они сумели поработать вместе, пообщаться и обсудить болезненные и щепетильные вопросы. Пока не начнешь говорить, не поймешь, что стороны конфликта хотят друг другу сказать, а это нам необходимо, чтобы прийти к общему соглашению».
Выставка в Тбилиси продлится до 10 декабря, позже она будет представлена в Батуми, затем в Никосии, Берлине и завершится показом в Париже.
