ПРАГА---Недавнее обращение представителей общественности самопровозглашенной республики Абхазия к Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу с просьбой "поддержать стремление православного народа к воссозданию автокефальной церкви в Абхазии" не осталось без ответа. Синодальный информационный отдел РПЦ выступил с комментарием следующего содержания: "Московский патриархат с сочувствием относится к трудностям церковной жизни православных общин Абхазии и стремится содействовать ее нормализации в рамках канонических норм Святой православной церкви. Однако статус и компетенция авторов письма не дают им достаточных оснований для обсуждения с Патриархом Московским и всея Руси поставленных ими вопросов". По мнению представителей РПЦ, "православные верующие Абхазии не уполномочивали авторов письма обращаться к Предстоятелю Русской православной церкви". Этот ответ РПЦ мы попросили прокомментировать одного из клириков Священной митрополии Абхазии иеродиакона Давида (Сарсания).
Дэмис Поландов: Отец Давид, Синодальный информационный отдел Русской православной церкви ответил на открытое письмо, которое ряд общественных деятелей Абхазии послали Святейшему Патриарху всея Руси Кириллу. Вы могли бы его прокомментировать? Как вы считаете, насколько адекватен был этот ответ тому посланию, которое пришло из Абхазии?
Иеродиакон Давид: Можно сказать о том, что это не первое послание из Абхазии в адрес Русской православной церкви. И первый президента Абхазии Владислав Григорьевич Ардзинба обращался к покойному Патриарху всея Руси Алексию Второму, и отец Виссарион Аплиаа также неоднократно писал письма и Патриарху Алексию Второму, и нынешнему Патриарху всея Руси Кириллу, и вот, наконец, письмо общественности, людей, которые имеют прямое отношение к современному абхазскому государству – это Олег Несторович Дамения, Давид Пилия, Станислав Зосимович Лакоба, Гули Кичба – люди, которых в Абхазии уважают и ценят. В какой бы форме с богословской точки зрения не было бы написано это обращение, тем не менее это обращение людей, живущих в Абхазии, переживающих за современную церковную ситуацию, развивающуюся в Абхазии. Если говорить о моей оценке ответа от имени Синодального информационного отдела Русской православной церкви, то, в каком бы высоком стиле он не был написан и дан, я расцениваю, к сожалению, как неуважение к абхазскому народу.
Дэмис Поландов: Отец Давид, как вы считаете, связана ли такая позиция Русской православной церкви по абхазскому вопросу с какой-то глобальной церковной геополитикой, или речь идет о каких-то особых отношениях между патриархами Кириллом и Илией Вторым?
Иеродиакон Давид: Я все-таки склонен считать, что существуют некие особые отношения между Патриархом Кириллом и Патриархом всея Грузии Илией Вторым, потому что, в отличие от политики российского государства, которое пять лет назад признало независимость Абхазии и помогает абхазскому народу в сегодняшних трудных политических условиях в борьбе за эту независимость, в том числе и Южной Осетии, Русская православная церковь занимала и занимает позицию совершенно противоположную. Если уточнить, каковы эти особые отношения между патриархами Кириллом и Илией, то я думаю, что в свое время выдающаяся личность Русской православной церкви митрополит Никодим Ротов, которого Патриарх Кирилл называет своим духовным отцом, также имел отношение к тому, что нынешний Патриарх всея Грузии Илия Второй стал Патриархом всея Грузии в 1977 году. Притом, что в Синоде Грузинской церкви было в то время, насколько мне известно, всего лишь шесть епископов. Самый молодой из них, 44-летний митрополит Цхум-Абхазский был избран Патриархом всея Грузии. Патриарх Илия был, конечно же, знаком выдающемуся церковному деятелю того времени митрополиту Никодиму Ротову, и, конечно же, он был с тех времен, как об этом неоднократно говорил и сам Патриарх Кирилл, знаком с тогда еще молодым архимандритом, а потом епископом Кириллом Гундяевым. Поэтому взаимное общение между этими двумя лицами, а ныне патриархами, сохранялось всегда.
Если говорить в принципе об отношениях между русской и грузинской церквями, то следует вспомнить еще и такой исторический момент: во время очень важной встречи в 1943 году трех митрополитов Русской православной церкви со Сталиным, когда речь шла о легализации Русской православной церкви в Советском Союзе, был поставлен вопрос о признании самопровозглашенной автокефалии Грузинской Церкви. Три иерарха – Алексий Сманский, будущий Патриарх всея Руси, Сергий Страгородский, который в 1943 году на проведенном сразу после этого соборе Русской православной церкви был избран Патриархом, и митрополит Николай Ярушевич согласились на это. Вскоре после этого митрополит Антоний Ставропольский, который прибыл в Грузию, там же заключил признание со стороны Русской православной церкви автокефалии Грузинской церкви и сослужил Божественную литургию. Это говорит о том, что в очень быстрых темпах происходило признание Грузинской церкви, поэтому она, естественно, имеет некоторые обязательства перед Русской православной церковью, но и Русская православная церковь уже сегодня ради своих интересов не может отменить этого признания, которое она, как автокефальная церковь, в 1943 году сделала первой для новоявленной с 1917 года Грузинской православной церкви. Вот поэтому мы сегодня с трудом верим в то, что Русская православная церковь может пересмотреть свое решение 1943 года, когда она признала юрисдикцию Грузинской церкви в границах Грузинской Советской Социалистической Республики, в которую с 1931 года входила Абхазская автономия, но со времени исчезновения Советского Союза политическая карта изменилась, и абхазский народ сегодня не является частью грузинского государства. К сожалению, мы не видим того, чтобы Русская православная церковь считалась с этим и была бы готова открыто заявить о том, что признание 1943 года нужно сегодня, в этих политических условиях пересматривать.
Дэмис Поландов: Отец Давид, я хотел бы вернуться к настоящему моменту. Часто, когда говорят о ситуации с абхазским церковным вопросом, вспоминают проблемы Русской православной церкви с Украиной. Понятно, что поддержка Грузинской православной церкви очень нужна Русской православной церкви. Вам не кажется, что одного этого фактора уже достаточно для того, чтобы Русская церковь противилась любому другому варианту решения этого вопроса вместе с Грузинской православной церковью, и значит ли это, что вопрос вообще может быть не решен в какой-то обозримой перспективе?
Иеродиакон Давид: Надежна на то, что этот вопрос будет решен, существует. Что касается вопроса параллели с Украинской церковью, то автокефалия Украинской церкви находится в руках украинского народа, потому что, в принципе, самая большая часть церковного верующего народа Русской православной церкви проживает на территории современного украинского государства. И поскольку в Украине сегодня существуют церковные разногласия, вопрос их автокефалии, конечно же, до сих пор очень трудно разрешить, но если они там, внутри Украины, добьются между собой согласия, то никто не сможет им помешать провозгласить эту автокефалию или добиться ее каноническим путем. В том числе, когда украинские православные христиане единогласно обратятся к Русской православной церкви и к матери-церкви – Константинопольской Патриархии, этот вопрос обязаны будут решить автокефальные церкви. На самом деле голос Грузинской православной церкви здесь не будет иметь серьезного значения. Мнение некоторых политиков, которые все-таки связывают абхазскую ситуацию с украинской, – заведомо ложные, потому что в сравнении с Украиной в Абхазии вообще нет никакого епископата, а значит, нет реально церкви, чего не скажешь относительно Украины. В Украине сегодня существует Митрополия Киевская Русской православной церкви и в то же самое время самопровозглашенный Киевский патриархат. Извините, Дэмис, точно так же, как в 1917 году грузинские епископы провозгласили автокефалию своей церкви, назвав это восстановлением автокефалии Грузинской церкви, и почти через 25 лет Русская православная церковь признала эту церковь, а ведь Патриарх Тихон отлучил этих епископов от церковного общения, таким же образом в недалеком будущем произойдет признание автокефалии Украинской церкви, в том числе от Московского Патриархата.
Дэмис Поландов: Ни там, ни в Абхазии нет единства – я понимаю, что это главная проблема.
Иеродиакон Давид: Конечно, мы должны согласиться с тем, что сегодня в Абхазии добиться единства в разрешении церковной проблемы нам мешают. Меня главным образом волнует то, что абхазскому народу предлагается оставаться в составе Грузинской церкви. Ему не дают возможность решить и помочь разрешить эту ситуацию с тем, чтобы поставить этот вопрос между православными церквями. Почему абхазский народ должен находиться в составе той церкви, которая провозглашает то, что абхазы должны быть в политическом единстве с Грузией? Почему церковная тема со стороны Грузинской церкви политизируется? И почему Русская православная церковь, таким образом поддерживая грузинскую сторону, признает это? Вот в чем я вижу проблему и непонимание.
Дэмис Поландов: Отец Давид, Синодальный информационный отдел Русской православной церкви ответил на открытое письмо, которое ряд общественных деятелей Абхазии послали Святейшему Патриарху всея Руси Кириллу. Вы могли бы его прокомментировать? Как вы считаете, насколько адекватен был этот ответ тому посланию, которое пришло из Абхазии?
Иеродиакон Давид: Можно сказать о том, что это не первое послание из Абхазии в адрес Русской православной церкви. И первый президента Абхазии Владислав Григорьевич Ардзинба обращался к покойному Патриарху всея Руси Алексию Второму, и отец Виссарион Аплиаа также неоднократно писал письма и Патриарху Алексию Второму, и нынешнему Патриарху всея Руси Кириллу, и вот, наконец, письмо общественности, людей, которые имеют прямое отношение к современному абхазскому государству – это Олег Несторович Дамения, Давид Пилия, Станислав Зосимович Лакоба, Гули Кичба – люди, которых в Абхазии уважают и ценят. В какой бы форме с богословской точки зрения не было бы написано это обращение, тем не менее это обращение людей, живущих в Абхазии, переживающих за современную церковную ситуацию, развивающуюся в Абхазии. Если говорить о моей оценке ответа от имени Синодального информационного отдела Русской православной церкви, то, в каком бы высоком стиле он не был написан и дан, я расцениваю, к сожалению, как неуважение к абхазскому народу.
Дэмис Поландов: Отец Давид, как вы считаете, связана ли такая позиция Русской православной церкви по абхазскому вопросу с какой-то глобальной церковной геополитикой, или речь идет о каких-то особых отношениях между патриархами Кириллом и Илией Вторым?
Иеродиакон Давид: Я все-таки склонен считать, что существуют некие особые отношения между Патриархом Кириллом и Патриархом всея Грузии Илией Вторым, потому что, в отличие от политики российского государства, которое пять лет назад признало независимость Абхазии и помогает абхазскому народу в сегодняшних трудных политических условиях в борьбе за эту независимость, в том числе и Южной Осетии, Русская православная церковь занимала и занимает позицию совершенно противоположную. Если уточнить, каковы эти особые отношения между патриархами Кириллом и Илией, то я думаю, что в свое время выдающаяся личность Русской православной церкви митрополит Никодим Ротов, которого Патриарх Кирилл называет своим духовным отцом, также имел отношение к тому, что нынешний Патриарх всея Грузии Илия Второй стал Патриархом всея Грузии в 1977 году. Притом, что в Синоде Грузинской церкви было в то время, насколько мне известно, всего лишь шесть епископов. Самый молодой из них, 44-летний митрополит Цхум-Абхазский был избран Патриархом всея Грузии. Патриарх Илия был, конечно же, знаком выдающемуся церковному деятелю того времени митрополиту Никодиму Ротову, и, конечно же, он был с тех времен, как об этом неоднократно говорил и сам Патриарх Кирилл, знаком с тогда еще молодым архимандритом, а потом епископом Кириллом Гундяевым. Поэтому взаимное общение между этими двумя лицами, а ныне патриархами, сохранялось всегда.
Если говорить в принципе об отношениях между русской и грузинской церквями, то следует вспомнить еще и такой исторический момент: во время очень важной встречи в 1943 году трех митрополитов Русской православной церкви со Сталиным, когда речь шла о легализации Русской православной церкви в Советском Союзе, был поставлен вопрос о признании самопровозглашенной автокефалии Грузинской Церкви. Три иерарха – Алексий Сманский, будущий Патриарх всея Руси, Сергий Страгородский, который в 1943 году на проведенном сразу после этого соборе Русской православной церкви был избран Патриархом, и митрополит Николай Ярушевич согласились на это. Вскоре после этого митрополит Антоний Ставропольский, который прибыл в Грузию, там же заключил признание со стороны Русской православной церкви автокефалии Грузинской церкви и сослужил Божественную литургию. Это говорит о том, что в очень быстрых темпах происходило признание Грузинской церкви, поэтому она, естественно, имеет некоторые обязательства перед Русской православной церковью, но и Русская православная церковь уже сегодня ради своих интересов не может отменить этого признания, которое она, как автокефальная церковь, в 1943 году сделала первой для новоявленной с 1917 года Грузинской православной церкви. Вот поэтому мы сегодня с трудом верим в то, что Русская православная церковь может пересмотреть свое решение 1943 года, когда она признала юрисдикцию Грузинской церкви в границах Грузинской Советской Социалистической Республики, в которую с 1931 года входила Абхазская автономия, но со времени исчезновения Советского Союза политическая карта изменилась, и абхазский народ сегодня не является частью грузинского государства. К сожалению, мы не видим того, чтобы Русская православная церковь считалась с этим и была бы готова открыто заявить о том, что признание 1943 года нужно сегодня, в этих политических условиях пересматривать.
Дэмис Поландов: Отец Давид, я хотел бы вернуться к настоящему моменту. Часто, когда говорят о ситуации с абхазским церковным вопросом, вспоминают проблемы Русской православной церкви с Украиной. Понятно, что поддержка Грузинской православной церкви очень нужна Русской православной церкви. Вам не кажется, что одного этого фактора уже достаточно для того, чтобы Русская церковь противилась любому другому варианту решения этого вопроса вместе с Грузинской православной церковью, и значит ли это, что вопрос вообще может быть не решен в какой-то обозримой перспективе?
Иеродиакон Давид: Надежна на то, что этот вопрос будет решен, существует. Что касается вопроса параллели с Украинской церковью, то автокефалия Украинской церкви находится в руках украинского народа, потому что, в принципе, самая большая часть церковного верующего народа Русской православной церкви проживает на территории современного украинского государства. И поскольку в Украине сегодня существуют церковные разногласия, вопрос их автокефалии, конечно же, до сих пор очень трудно разрешить, но если они там, внутри Украины, добьются между собой согласия, то никто не сможет им помешать провозгласить эту автокефалию или добиться ее каноническим путем. В том числе, когда украинские православные христиане единогласно обратятся к Русской православной церкви и к матери-церкви – Константинопольской Патриархии, этот вопрос обязаны будут решить автокефальные церкви. На самом деле голос Грузинской православной церкви здесь не будет иметь серьезного значения. Мнение некоторых политиков, которые все-таки связывают абхазскую ситуацию с украинской, – заведомо ложные, потому что в сравнении с Украиной в Абхазии вообще нет никакого епископата, а значит, нет реально церкви, чего не скажешь относительно Украины. В Украине сегодня существует Митрополия Киевская Русской православной церкви и в то же самое время самопровозглашенный Киевский патриархат. Извините, Дэмис, точно так же, как в 1917 году грузинские епископы провозгласили автокефалию своей церкви, назвав это восстановлением автокефалии Грузинской церкви, и почти через 25 лет Русская православная церковь признала эту церковь, а ведь Патриарх Тихон отлучил этих епископов от церковного общения, таким же образом в недалеком будущем произойдет признание автокефалии Украинской церкви, в том числе от Московского Патриархата.
Дэмис Поландов: Ни там, ни в Абхазии нет единства – я понимаю, что это главная проблема.
Иеродиакон Давид: Конечно, мы должны согласиться с тем, что сегодня в Абхазии добиться единства в разрешении церковной проблемы нам мешают. Меня главным образом волнует то, что абхазскому народу предлагается оставаться в составе Грузинской церкви. Ему не дают возможность решить и помочь разрешить эту ситуацию с тем, чтобы поставить этот вопрос между православными церквями. Почему абхазский народ должен находиться в составе той церкви, которая провозглашает то, что абхазы должны быть в политическом единстве с Грузией? Почему церковная тема со стороны Грузинской церкви политизируется? И почему Русская православная церковь, таким образом поддерживая грузинскую сторону, признает это? Вот в чем я вижу проблему и непонимание.
