Программа трехдневного визита Папы Римского Франциска в Турцию будет насыщенной. Он намерен встретиться с президентом Реджепом Тайипом Эрдоганом, главой Управления по делам религии Мехметом Гермезом и Патриархом Константинопольским Варфоломеем I. Он посетит собор Святой Софии и Голубую мечеть, а также мавзолей основателя и первого президента Турецкой Республики Мустафы Кемаля Ататюрка и отслужит мессу. В связи с приездом главы Римско-католической церкви власти турецкой столицы предпринимают повышенные меры безопасности.
В 2006 году в Турции чуть не разгорелся очередной религиозный скандал. Верующие с негодованием восприняли высказывания предшественника Франциска – Бенедикта XVI – относительно ислама во время его поездки на родину, в Баварию, когда он процитировал византийского императора Мануила II Палеолога, утверждавшего, что "ислам принес лишь насилие и кровь". Многие исламские авторитеты в Турции заявили, что понтифик оскорбил исламский мир и должен принести извинения, как это сделали его предшественники, в частности папа римский Иоанн Павел II, который попросил у мусульман прощения за злодеяния, учиненные христианами в эпоху Крестовых походов. Поэтому накануне визита Франциска представители радикальных турецких организаций потребовали не пускать папу римского в страну, где многие исповедуют ислам. Они грозили организовать массовые акции протеста. Айдын, сторонник радикального движения "Исламская молодежь", которое объединяет студентов стамбульских вузов, расклеивает на улицах домов листовки с лозунгами "Папа – прочь из Турции", "Нет союзу с крестоносцами": "Когда Иоанн Павел II приехал в Турцию, люди восторженно рукоплескали, а он целовал их землю и обнимал их детей. Антиисламские высказывания Бенедикта XVI стали причиной роста раздражения против визита папы римского в Турцию", – говорит он.
Власти усиливают меры безопасности. Людям запрещают выходить из дома и перекрывают части дорог, по которым будет следовать в центр Стамбула кортеж понтифика. Из-за этого не все жители турецкой столицы смогут увидеть папу римского. Безопасность понтифика обеспечивают около десяти тысяч полицейских и более трех тысяч армейских спецназовцев. На крышах домов, расположенных вдоль маршрутов следования папамобиля, круглосуточно дежурят снайперы.
Средства информации сообщают о возможных провокациях со стороны радикальных группировок или боевиков так называемого "Исламского государства Ирака и Леванта", которое разместило на одном из своих сайтов угрожающее обращение к турецким властям с требованием отменить визит понтифика в Стамбул.
В эти дни вспоминают события 13 мая 1981 года, когда турецкий террорист Мехмет Али Агджа стрелял в Иоанна Павла II. После совершения преступления Агджа был схвачен на месте и приговорен к пожизненному заключению, однако позднее был прощен понтификом, помилован президентом Италии и экстрадирован в Турцию. На родине Агджа отсидел 10 лет по обвинению в убийстве журналиста одной из турецких газет, после чего покаялся и получил свободу. Причины и организаторы покушения на Иоанна Павла II до сих пор неизвестны. В ходе судебного процесса Агджа неоднократно менял свои показания. В причастности в покушению подозревали болгарские спецслужбы, за которыми якобы стояли их советские коллеги. Согласно другой версии, покушение на папу организовала турецкая ультранационалистическая партия "Серые волки", членом которой в начале 80-х годов был Агджа. Именно эта партия, имея высоких покровителей в парламенте, помогла Агдже выйти из тюрьмы.
Цивилизованные мусульмане отвергают насилие, но не верят в миролюбивые намерения Ватикана
Накануне нынешнего визита главы Римско-католической церкви в интервью турецкому телеканалу НТВ Агджа заявил, что папе угрожают некие враждебные силы, и предложил свою помощь Ватикану. Бывший член ультраправой группировки считает, что нынешний визит папы римского будет весьма полезен для Турции, поскольку "мир переживает экономический, политический и гуманитарный кризис".
"Цивилизованные мусульмане отвергают насилие, но не верят в миролюбивые намерения Ватикана. Многие считают, что приезд папы в Стамбул – следствие амбициозных планов по усилению влияния христианской церкви", – говорит тридцатилетний стамбульский журналист Корай. Он уверен, что большинство турецких граждан давно стали заложниками официальной государственной идеологии, и объяснение роста недоверия к христианскому миру следует искать в политике правящей Партии справедливости и развития, которая вот уже более десяти лет управляет страной и проводит политику исламизации турецкого общества. Для осуществления религиозной пропаганды чиновники используют методы так называемой скрытой борьбы.
Современные образованные радикалы давно поменяли смешные чалмы на белые воротнички. Сами турки, шутя, называют их "зелеными акулами пера". Их продукцию можно увидеть на книжных развалах в стамбульском районе Бейоглу. Это дешевые книжки в зеленой обложке, рассчитанные на обывателя, сочиненные довольно примитивным языком. Рассказы в жанре фэнтези обычно живописуют страшное будущее, грозящее Турции в случае открытия на ее территории новых христианских храмов. В одном из таких произведений с характерным названием "Падение Стамбула" несколько отважных турецких подростков ведут борьбу с империей зла, напоминающей закрытое государство вроде Ватикана, которое находится в нескольких десятках километров от Стамбула и рассылает по всей Турции разного рода миссионеров, шпионов, по сути, ведущих пропаганду в целях подрыва религиозных устоев. Накануне визита Франциска в Стамбул в одном из книжных магазинов в азиатской части города я обнаружила еще одно творение, сочиненное, что называется, на злобу дня. Неизвестный автор описывает подробности нападения на папу римского с участием разведчиков Моссада. Потерявший работу после серии статей о насильственной исламизации Турции журналист Корай уверяет, что большинство населения действительно думает, что приезд Хорхе Марио Бергольо может привести к расколу современной Турции:
– Хотя современная Турция – светское государство, однако правящая партия, которая вот уже более десяти лет управляет страной, все больше смотрит на Восток, в сторону исламского мира. Большая часть верующих считает, что курс на интеграцию с западным миром был трагической ошибкой. Они хотят оставаться у своих истоков и даже не против создания нового халифата, объединяющего мусульман. С приходом к власти Партии справедливости и развития общество еще более разделилось на тех, кто хочет в Европу, и тех, кто выступает против нее. Много людей считают, что визит папы римского в частично исламскую Турцию обусловлен претензиями Ватикана на мировое господство. Радикалы уверяют, что верующим стоит подумать о тех тайных планах, что вынашивает Вселенский Патриарх совместно с Ватиканом – о превращении Стамбула вновь в Константинополь, который станет центром всего православного мира, что нанесет непоправимый удар исламу и может привести к возрождению Константинополя и изгнанию турецкого народа с этих мест.
Но на богослужении в резиденции Вселенского Патриарха Варфоломея I в стамбульском районе Фанари, несмотря на разницу в обрядах, стоят рядом православные русские и греки, а также католики и мусульмане. Во время службы патриарх призывает к миру и согласию представителей всех конфессий, что становится предметом споров в среде православного духовенства и неоднозначно воспринимается в среде турецких мусульман. Экуменистские взгляды Варфоломея I в Турции считают маскировкой с целью получения первенства среди православных иерархов и укрепления собственной власти. Из-за близости к Римско-католической церкви Константинопольского Патриарха турецкие средства информации подозревают его в тайном шпионаже в пользу Ватикана и называют "папским шпионом". К разрешению давнего спора между католиками и православными не готова Русская православная церковь, которая обвиняет патриархию в усилении влияния и всячески порицает ее за якобы желание захватить власть. Вот как видит отношения христианских церквей турецкий профессор, автор книг по истории Османской империи Ильбер Ортайлы:
– Для Русской православной церкви разделение с католиками является данностью почти с самого начала ее существования. Но для византийцев и греков сохранялась память о том, что Рим – главная братская кафедра, от которой пошел Новый Рим и Константинополь. Сохранилась память о единстве, сохранилась память о разделении, которое было закреплено кафедрами Рима и Константинополя. Теперь, спустя много веков, духовные лидеры Востока и Запада хотят преодолеть различия между церквями. Поиск единства – это поиск исцеления старых ран. Патриарх уже встречался с папой Франциском в Иерусалиме в минувшем году. Тогда Понтифик пропустил Варфоломея вперед, показав, что готов оставить в стороне вопрос о первенстве в христианском мире. Однако в Анкаре до сих пор не признают Вселенского статуса Варфоломея, которого Константинопольская патриархия лишилась еще в XV веке с падением Византийской империи, и называют его лидером немногочисленной христианской греческой общины.
Сегодня православная греческая община Турции, по разным данным, насчитывает от двух до трех тысяч человек. В целях безопасности многие предпочли ассимилироваться, взяли турецкие имена, сменили веру. Греческая община живет незаметно и тихо: не имеет политического веса, но при этом, правда, и не испытывает особого давления со стороны властей. Несмотря на это, греки все же селятся подальше от столиц и мегаполисов, в основном в приморских городах и поселках. Центром греческой общины сегодня называют средиземноморский Измир, бывшую Смирну, где православный грек впервые в турецкой истории был даже избран в местные органы власти. Еще одно пристанище проживающих в Турции христиан – Принцевы острова, которые сами турки шутливо именуют "папаз адалары", "острова попов". Там по-прежнему слышится греческая речь, особенно в летний сезон, когда к местным жителям приезжают родственники из соседних европейских стран. Оставшиеся в Турции греки обычно дистанцируются от политики, чтобы не создавать себе лишних проблем. Многие до сих опор помнят Кипрский конфликт и стамбульские погромы в 1955 году, когда националисты напали на греческие кварталы. Погибли десятки людей. А вот что говорит стамбульский преподаватель истории Айдын Курд:
– Турки когда-то заселили эти земли, потому что здесь не прекращались распри. Церковники погрязли в богатстве и дрязгах, продолжался раскол. Местные жители, в надежде на спокойную жизнь, были не против того, чтобы эти земли, наконец, перешли к мусульманам. Это была ненасильственная колонизация христианских земель. Многие из еще остававшихся в Турции греков тогда покинули страну, потому что не желали идти в турецкую армию и, если бы началась война, стрелять в своих сородичей, населяющих южную часть Кипра.
Преподаватель турецкой истории Айдын Курд рассказывает о том, что в Турции планомерно конфисковали имущество христианских религиозных общин. Во время вторжения Турции на Кипр несколько тысяч училищ, церквей и приютов перешли во владение государства и впоследствии – частично распроданы. Под давлением Европейского союза правительство обещало вернуть недвижимость и даже выплатить компенсации пострадавшим, однако до сих пор не сделало этого – якобы из-за бюрократических проблем. Решение о реституции христианской собственности вызвало много толков среди представителей религиозных исламских общих. Сорокалетний верующий Ахмет вообще сомневается, что власти будут выполнять это непопулярное в народе решение. "Даже если власти и отдадут конфискованное за последние 75 лет у признанных государством религиозных православных общин имущество, то откажут в этом Католической церкви, которая не имеет юридического статуса и правовой защиты, потому что не признана Лозаннским соглашением 1923 года, закрепившим образование турецкой республики", – говорит он после молитвы в мечети Зейрек. Эта мечеть, как и многие другие в Турции, находится на территории бывшего христианского храма, однако вряд ли верующие захотят ее отдать. Многие считают, что следует пересмотреть документы на владение собственностью, ряд из них устарели. Даже в случае возвращения собственности суды будут завалены исками от потерпевших сторон. Слушания таких дел могут продолжаться годами – из-за бюрократических проволочек. В такой небольшой стране, как Турция, немусульманских мест для поклонения верующим вполне достаточно. В одной из центральных газет приводится список начальных школ, фондов, больниц и храмов для поклонения. Их около трехсот, более ста принадлежат Константинопольскому патриархату.
Возможно, после визита главы Римско-католической церкви в Турцию власти задумаются о возобновлении деятельности самой известной духовной семинарии на острове Халки, которая обладала уникальной библиотекой и была одним из выдающихся центров христианского мира. Богословскую школу закрыли во время военного переворота в 1971 году, когда сторонники светских завоеваний, военные, ополчились против любых форм теократии. Они уверяли, что выдача разрешения на предоставление семинарии религиозного образования противоречит принципу светского устройства Турции и ее конституции. На протяжении многих лет в Турции не раз пытались решить этот набивший оскомину вопрос. Несколько лет назад, когда переговоры о вступлении Турции в Евросоюз были в самом разгаре, министр образования заявил, что запросто сможет открыть семинарию в течение суток. Однако организованные граждане выдвинули целый ряд встречных условий. В частности, потребовали открыть исламский университет на территории Греции, где проживает мусульманское население, а школу передать стамбульским властям, что вызывало справедливое раздражение у Константинопольского патриарха, который посчитал такое решение крайне опасным, потому что министерство образования начнет вмешиваться в учебный процесс.
На фоне визита папы в Турцию вновь разгораются дебаты о возобновлении исламских богослужений в соборе Святой Софии, которую религиозная мусульманская часть населения считает символом величия османского мира. После завоевания Константинополя турки не стали разрушать это здание, но замазали известкой иконы и росписи на стенах, поскольку ислам запрещает изображение человеческих лиц, и начали проводить там исламские богослужения. Исследователи утверждают, что султан-завоеватель Шехзаде Мехмед сокрушался, что позволил своим воинам грабить город, и лично разогнал бесчинствующих в соборе солдат. В 1934 году специальным постановлением турецкого правительства в здании был образован музей. Поскольку вся полнота власти в то время принадлежала одному лицу, а именно основателю турецкого государства Кемалю Ататюрку, то вполне естественно, что решение о прекращении богослужений в мечети принял именно он. В этом не было ничего удивительного. Ататюрк довольно прохладно относился к религии, говорят даже, называл себя атеистом, проводил вестернизацию страны и пытался превратить Турцию в светское европейское государство. Возможно, он в каком-то смысле решил выплатить давний долг христианской Европе, которая не могла смириться с тем, что эта некогда главная церковь христианского православного мира после взятия Константинополя превратилась в мечеть. Подпись Ататюрка об открытии в здании музея красуется при входе. Надо сказать, что мусульманские верующие считают это решение трагической ошибкой. Турецкие эксперты считают, что завоевание Константинополя было прогрессивным событием. Дескать, турки выступили в роли спасителей раздираемой религиозными распрями Византийской империи и принесли на эти земли мир и спокойствие. Эти факты якобы сознательно умалчивают европейские историки.
Сорокалетний житель Стамбула Мерт Петек, например, считает, что в самом сердце страны, население которой состоит и из мусульман, вряд ли нужен памятник византийской истории:
– Открыта горячая линия и сбор подписей о начале служб. В глазах обычных турок она остается мечетью, главным символом покорения Константинополя турецким султаном. При каждом удобном случае, обычно накануне религиозных исламских праздников, малочисленные консервативные группы верующих проводят акции протеста с требованием вернуть храм верующим. Специальный фонд ведет активную общественную деятельность по возобновлению исламских богослужений в музее. Манифестанты проникают в здание под видом обычных туристов и совершают в помещении намаз, что запрещено законом. Сотрудники турецкого спецназа выдворяли и арестовывали демонстрантов.
Немногочисленные представители исламской элиты не против разрешить проводить совместные богослужения для мусульман и христиан, как это случилось в минувшем году на территории иракского Курдистана, когда католический епископ этого города Киркук Луи Сако пригласил христиан и мусульман к совместной молитве Деве Марии. В богослужении приняли участие семьи христиан и мусульман, пострадавшие от исламских радикалов. Совместная молитва стала актом протеста против религиозного фанатизма и насилия. Исламские теологи считают, что взаимодействие мусульман с "людьми Писания" имеет кораническую основу, и турецкие мусульмане могут принять этот вариант, потому что ислам разрешает верующим молиться в христианских храмах.
