Новогодние праздники в Осетии имеют древние традиции. У осетин до календарного Нового года отмечается праздник Цыппурс, по времени совпадает с католическим Рождеством, но это не христианский праздник, а древний языческий. Цыппурс олицетворяет зимнее солнцестояние. Осетинское название «Цыппурс» происходит от древнеиранского числительного «сорок». Цыппор – означает сорокадневный пост, предшествующий Новому году.
Древние народные традиции подверглись влиянию и христианства, и истории народа. С древних пор осетины знали Христа (Чырысти, Киристи), Богоматерь (Мады Майрам), некоторых святых – Илью, св. Георгия, св. Николая, св. Федора, справляли христианские посты и праздники.
Новый год у осетин называется Ногбонтæ (Новые дни) и отмечается во время Старого Нового года с 13 на 14 января. Вечером осетины обязательно на стол ставят фрукты, шашлык, напитки – пиво, водку. Традиционно подаются три пирога круглой формы и с разной начинкой. Хозяйки из теста лепят фигурки людей и домашних животных, чтобы членов семьи и всякой живности в новом году прибавлялось в семье. Во дворах обязательно в Цыппурс и Ногбонтæ разводят костры. Вокруг костров водили хороводы, пели песню «Сой-сой» («Масло-масло»), тем самым зазывая в дом изобилие и благосостояние.
По мнению этнографа, заведующего отделом литературы и фольклора СОИГСИ, кандидата филологических наук Федара Таказова, Рождество – христианский праздник, это не осетинское торжество и не является аналогом Цыппурс:
«В Ногбонтæ и в Цыппурс разводят костры, огонь – это очищение, он не позволяет нечисти перейти в новый год: в эти дни открываются врата между двумя мирами, и нельзя из нижнего мира пропустить в верхний мир зло. Поэтому ангелы покровительствуют людям, и люди разводят костры, свет и огонь побеждают зло».
Для того чтобы год был богатым, каждая семья готовила большой осетинский пирог æртхурон, дословно «Огонь-Солнце». Его ставили в центр стола. Кусочек пирога обязательно отведывал каждый член семьи, а вот посторонним его давать не полагалось.
Новый год у осетин связан со многими верованиями. Так, согласно одному из них, первым домашний порог обязательно должен перешагнуть мужчина. Он должен войти в жилище с правой ноги и рассыпать зерна кукурузы, пшеницы и соломы и пожелать столько же удач дому и семье, сколько зерен на полу.
Старший научный сотрудник отдела источниковедения СОИГСИ им. Васо Абаева, кандидат филологических наук Диана Сокаева полагает, что особенность новогодних осетинских праздников, так же, как и у других народов мира, в том, что со сменой старого года на новый связывают надежды на лучшее, счастье и обновление жизни:
«В Осетии был широко распространен обряд стрельбы из ружей в небо. Палили из пушек, ружей, огнестрельного оружия для того, чтобы разогнать демонические силы и расчистить место светлым силам. Было распространено гулянья ряженых. Ряженые символизируют образы, которые приходят к нам в эти новогодние дни из какого-то другого мира и несут нам светлые силы, волшебство, поэтому мы им должны что-то подарить взамен. Новый год 31 декабря осетины стали отмечать после присоединения к России. Старый Новый год также празднуем ввиду старого летоисчисления. Мы отдаем дань обоим праздникам».
По словам Дианы Сокаевой, некоторые осетинские народные традиции адаптированы к христианским:
«Праздники у осетин соответствуют не каким-то датам, а дням недели. Например, первая среда второй недели месяца или первый вторник третьей недели. Христианский календарь тоже адаптирован к осетинскому, и христианские праздники имеют осетинское название».
По словам Сокаевой, у осетин вообще распространены сказания и предания, связанные с зимой:
«Это очень древнее сохранившееся предание об утренней звезде Бонвæрнон. Она в предании мифологически связана со снегопадом. Ангел горы и утренняя звезда управляют, по преданиям осетин, и зимними атмосферными явлениями. Вместе с тем в этом сказании отражена география расселения осетин. Речь идет о топонимике, связанной по мифологии с пребыванием осетинского святого Бурсамдзели. В этой красивой легенде вполне конкретные населенные пункты и места связаны с топонимикой и нашли отражение в легенде о Бурсамдзели».
